Transcrição · Why smart people become obsessed with being right

¶1キリスト教の信仰を擁護することは可能でしょうか？優れたキリスト教弁証論とはどのようなものでしょうか？そして、キリスト教を自ら擁護することによって形成されるとはどういう意味でしょうか？ジョン・ネルソンです。今日の「アンビリーバブル」では、メアリー・ジョー・シャープさんと一緒にこれらの疑問を探ります。メアリーさんは、『WhyIStillBelieve』や『DefendingtheFaith』など、数多くの著書があります。メアリーさんはまた、オープンで関係性のある会話を通して人々が信仰を探求するのを支援する非営利団体、サーチ・ミニストリーズの戦略的イニシアチブのディレクターでもあります。メアリー・ジョーさん、「アンビリーバブル」に再びお越しいただき、ありがとうございます。ああ、皆さんとまたご一緒できて本当に嬉しいです。お招きいただきありがとうございます。今日は、皆さんからそれほど遠くないところから参加しています。オレゴン州ニューバーグにあるジョージ・フォックス大学でC.S.ルイスのカンファレンスに参加しています。今、どちらにいらっしゃいますか？ええ、皆さんのいる場所の近くに住んでいます。オレゴン州ニューバーグに住んでいます。つまり、私を直接見たことがあるということですね。そうすべきではないのは分かっているけど、後でコーヒーでも飲みに行きましょうか。ええ、私はあなたのすぐ近くに住んでいます。ジョージ・フォックスは私のコミュニティにあります。ええ、そして、西海岸のその文脈は、アメリカの他の地域よりも宗教的ではないと私たちは考えがちだと思います。それがあなたの物語に関係しているのでしょうか。あなたの作品を知っている人は、あなたが常に信仰深い人ではなかったことを知っているでしょう。では、あなたの背景を少し教えていただけますか？ええ。ええ、では、簡単に、その点についてお話しします。私は自分の物語を共有しているときに、この地域、特にオレゴン州は少し宗教的ではないのかどうかについて自分で調べ始めました。そして、それはこの地域の伝統であり、私たちは宗教にあまり参加しておらず、非常に長い間そうでした。そして、それが私が育った地域で、私の背景は、私は教会で育ったわけではないということです。両親は私が覚えていないほど幼い頃に教会を離れました。それで、彼らは私を教会なしで育てました。しかし、両親が私に植え付けてくれたのは、私が生きる世界と宇宙に対する深い畏敬の念と驚きでした。そして、芸術、特にシェイクスピア劇のようなものへの深い理解です。私はよく冗談で、「シェイクスピア劇を観すぎると、人生の目的や意味とは何かという問いに直面せずにはいられない」と言うのですが、それが私の人格形成の背景でした。自然への深い感謝の念。父は宇宙とコスモスが大好きで、カール・セーガンの大ファンでした。そのため、私は常に「私たちは何者なのか、この惑星で何をしているのか」という問いにさらされていました。そして、10代後半になると、私はそうした問いを自ら問い始めました。高校の音楽教師が聖書をくれて、「大学に進学したら、難しい問いに直面するだろう。その時、この本に目を向けてほしい」と言ってくれたのです。そして彼は、まさに私が難しい疑問を抱えていた人生の適切な時期に私にぶつかってきたのです。それで私は彼を尊敬しました。実は若い頃、私自身も音楽教師になったことがあります。それで、ええ、私は聖書を読み始め、善悪や、私の正義と不正義の感覚、そして美について、つまり美はどこから来るのか、なぜ重要なのか、なぜそれが私をその瞬間以外の何かに呼び寄せているように見えるのか、といったことが理解できるようになりました。若い私の心の中では、あらゆるものが形作られていました。そして、私は多くの人とは正反対の話をします。私は大学に進学し、初めて信仰を探求し始めました。そして、私の背景にある無神論に挑戦し、宗教はそれを必要とする人や杖を必要とする人のためのものであり、私には必要ないという考えに挑戦しました。ええと、私はキリスト教について非常に未熟な見解を持っていました。それで、実際に若い信仰を育み始めたのは大学時代で、最終的にイエス・キリストを救い主として信じることを告白したのはその頃でした。ええと、つまり、あなたがキリスト教の家庭で育たなかったことが、これらの大きな問題を探求する上で最終的に有利になったと思いますか？なぜなら、あなたは既成の答えを持ってこれらの問題に臨まなかったからです。ええ、ある意味では、それは私にとって役に立ったと思います。年を取るにつれて、私の背景には文化的なキリスト教がなかったからです。それで、教会の伝統と、ええと、聖書や神学を混同しないようにするのに役立ちました。ですから、おそらく私にはなかったことがいくつかあると思います。そして、それが私に役立ったと思うもう一つのことは、ええと、私は、キリスト教徒ではない他の人が抱えている疑問を非常に明確に簡単に見ることができるということです。私は同じ立場にいました。同じように感じました。私はキリスト教の主張のいくつかについて、そのように探求してきました。ですから、それは私を不快にさせたり、驚かせたり、そのように防御的になったりすることはありません。ええ。その点では、C.S. ルイスのような人物も思い浮かべます。つまり、彼はキリスト教の家庭で育ちましたが、すぐに無神論者になりました。そして、それが彼のキリスト教の擁護をより説得力のあるものにしたと思います。なぜなら、彼が提起しているどんな質問であれ、それらは彼自身が無神論者だったときに抱いていた質問なので、彼は本当にその核心に迫っているように感じられるからです。それは彼に、より本物らしい方法でそれらに答える方法を与えています。しかし、あなたは防御的な態度について、そしてあなたがこれらの質問に触れてきたことで、防御的になることが少なくなったと述べました。しかし、私は、時々弁証論は悪い評判を受けることがあると思います。つまり、私たちは皆、自分の信仰を理解しようとしているのですが、弁証論について考えるとき、多くの人はインターネット上の、論理と理性で人を論破しようとするディベート好きの人たちを思い浮かべます。それは、Unbelievableで私たちがやっていることとはあまり違います。私たちは、これらの重要な問題について、本当に探求的で、友好的な議論をしたいと思っています。現在のキリスト教弁証論の現状と、ディベート好きの人たちのようなアプローチには問題があると思いますか？ええ。つまり、あなたが言ったように、弁証論を実践している人全員がそうではないのですが、弁証論はディベート好きの態度につながるという文化的感覚や感情が確かにあると思います。そして、それは私が社会学的な研究をしたことではありませんが、長年にわたって何度も、「あなたは嫌な弁証家ですか？」という質問をされてきました。ええと、会議の参加者や教会の指導者、牧師からそういうことを言われたことがありますし、仕事の面接でも話題に上りました。それで、そういう質問が何度も繰り返されるのを見ると、明らかに人々が気づいているパターンに基づいた評判があるということが、本当に印象に残りました。それで、ええと、私にとっては個人的な経験談ではありますが、確かに、弁証論は議論に勝つこと、討論に勝つことであり、相手のことを気にかけず、自分の主張を気にかけることだという感覚があると思うほど、私はそういうことを耳にしてきました。ええ。それで、私はそれが心理的にどこから来るのか疑問に思います。なぜなら、それは信仰に対する不安から来ているように思えることがあるからです。それで、真実を知っている、私が正しくてあなたが間違っている理由をすべて挙げる、というような、ある種の虚勢を張る必要があるのです。だから、多くの人は、文学に触れて、早い段階で自分の信仰を理解しようとして、「ああ、すべての答えがわかった」と思うかもしれません。でも、それは実際には一種の見せかけです。そういう直感に何か根拠があると思いますか？つまり、私は心理学をそれほど深く掘り下げていませんが、公の場で弁証論をしている人を見ると、他のあらゆる公のスピーチ形式と同様に、特定のタイプの性格の人を引き付ける傾向があると言えます。そして、ほら、虚勢を張るような見せかけは、公のスピーチをする人が好むことで知られており、そういうタイプの人を引き付けることが知られています。だから、それはわかります。しかし、私たちが生きているデジタルインターネット時代、多くの人が知っているように、インターネットが道徳的な憤りを奨励していることについて私たちは何度も話してきました。インターネットのアルゴリズムは、こうした絶対主義的な主張や「我々対彼ら」といった攻撃的な発言を拡散し、それを優遇する傾向があります。そのため、繊細で思慮深い弁証論よりも、そうした攻撃的な弁証論を目にする機会が多くなります。繊細で思慮深い弁証論は、アルゴリズムの上位にはあまり表示されません。つまり、私たちが弁証論をどのように捉えているかは、議論や勝利、ポイント獲得といった感覚を優遇するアルゴリズムによって私たちに伝えられているものかもしれません。ですから、私たちは弁証論の全体像を捉えているわけではないのかもしれません。あなたは現在、福音派哲学会に論文を執筆中で、信仰の観点からこれらの問題に取り組むことが、私たち自身の形成にどのような効果をもたらすかについて、より肯定的な見解を示しています。また、弁証論が実際に人をどのように形成するかについても論じています。執筆中の論文におけるあなたの議論の概要を少し教えていただけますか？ええ、もちろんです。三段論法を教えるつもりはありませんが、一般的な考えをいくつかお伝えします。私自身は、弁証論的な議論をするとき、つまり、あなたに議論をする場合、必ずしも「この議論でどれだけあなたを説得できるか見てみよう」とは考えていません。つまり、どれだけの詳細を述べ、どれだけ説得力を持たせることができるか、ということです。私にとって、議論はむしろ「私はこれを発見しました。そして、これは私の人生にどのような影響を与えていますか」というようなものです。ですから、私にとって弁証論はまず私自身を形成する上で非常に重要な役割を果たし、今ではそれを他の人々と共有しています。弁証論の文献全体を見渡すと、弁証論が実際には複数の方向に流れることができるという点について、文献にギャップがあることに気づきました。つまり、私たちは弁証論を私から他の人に流れるものとして扱ってきました。人々は疑問を持ち、これが質問であり、これが答えです。これが外向きです。私は議論の導管です。しかし、議論が人自身、つまり弁証者自身に内向きに作用するという方向性についての文献はあまり見られません。ですから、私はあなたと議論を共有したかもしれませんが、その知識の中で生き、議論の空間の中で実際に生きている中で、その議論は私自身の人生でどのような役割を果たしてきたのでしょうか。例えば、道徳的な議論、つまり客観的な道徳的価値と義務が存在するという議論があります。これは、完全に善なる神とその本質に基づいています。ですから、私はその議論を共有できますし、実際にそうしています。しかし、道徳的な議論で本当に心に響いたのは、完全に善なる神が存在するという現実に対して、私自身が自分の人生でどのように反応しているかということでした。これは実際には少し寄り道なのですが、私がクリスチャンになる前に本当に心に響いたことの一つは、「ああ、もし完全に善なる神が存在し、私がこの存在に対して道徳的な責任を負っているとしたら、それは悪い意味ではなく、むしろ、神が私をこのように創造し、私がこのように作られたのだとしたら、私はそれにひどく及ばない」ということでした。だから、まず自分の人生でどのように議論が機能しているかを見て、その立場から、今度は他の人に波及していくのですが、私が思うに、議論はまず私自身を形成するものでなければならず、それから他の人に渡して議論するべきではない、というのが考え方です。ええ、あなたが話している間に頭に浮かんだ言葉は、具現化という考え方です。ヨハネの福音書では、イエスが「わたしは道であり、真理であり、命である」と主張していると書かれています。それは、イエスは人間なので、とても奇妙な言い方ですよね。真理を、私たちが自分自身の外にあるものとして同意するのではなく、実際には深く関わっていて具現化された、非常に個人的な方法で考えるのは奇妙です。歴史上の生きている人物を指して、「これが真理だ」と言うことができるのです。彼は真理です。「このアプローチには具現化の感覚があると思いますか？もちろんです。そして、それは次のことにつながると思います。つまり、あなたが言ったことから2つの考えが浮かびます。1つは、抽象的な真理、つまり理論や知識を追い求めているのではなく、あなたが言ったように、私たちは実際に真理を人格として追い求めているということです。つまり、私たちは真理との関係を追い求めているのです。そしてもう1つは、ペテロの手紙第一3章、5 節15節から弁証家信条を引用する箇所です。この節を周囲の文脈に戻すと、ペテロは、キリスト教徒に対して実際に敵意を抱いている人々のグループに対して、「彼らを恐れるのではなく、むしろ、主を畏れ、キリストを心の中で主として聖別しなさい」と言っているのがわかります。「それは、まず神にあなたを形作ってもらい、まず神があなたに働きかけ、それから、あなたの中にある希望の理由について、いつでも答えや弁明ができるように準備しておくということです。ですから、あなたは今、神を畏れ、人ではなく神を恐れているので、これらの議論を研究してください。あなたが神を信じているのを見て、あなたが誰であるかを見て、それについて尋ねられたときに、『ええ、これが私の希望の源です』と言えるように、準備しておいてください。」そして、彼はさらに、行動や態度、性格に関するフレーズで、「これを優しさと敬意をもって行いなさい。あなたは良心を清く保つべきです。そうすれば、あなたは悪事を働いたと非難されることはなく、正当に非難されることもなく、むしろ、あなたは善行を行ったために実際に苦しむことになるのです。」と付け加えています。「そして、使徒信条を常に弁明、つまり弁護を行う準備をしておくことが重要だと思います。そして、それを神によって形作られた人から発せられるものという文脈に戻すのです。単に他の人に渡すための議論を組み立てるのではなく、人々はあなたの中に何か印象的なものを見て、『これは何ですか？この希望は何ですか？』と尋ねてくるはずです。例えば、ペトロの手紙一で、弁明、つまり弁護、あるいはあなたの中にある希望の理由について語られている箇所を考えてみてください。つまり、その聖句は、その弁明がどのようなものかを想像するように私たちを促していると思いますか？明らかに、今日では弁証学は特定のものとして認識されています。つまり、議論を学び、信仰について深く考えるということです。しかし、それは必ずしもそうである必要はなく、もっと深く個人的なもの、つまり『これが私の世界の見方です。これが美しいのです』というようなものでも良いのではないでしょうか。そして、私が見る世界の良いビジョン。ええと、これらは私が信仰というレンズを通して得た経験です。つまり、議論でなければならないのでしょうか、それとももっと広範な理由があっても良いのでしょうか？わあ、それは素晴らしいですね。ええ、両方だと思います。そして、これらの議論を研究するとき、聖書で使われている弁護法はいくつかの箇所で使われています。それは、より厳密な宣言または理解を意味しますよね？パウロは弁護する際にそれを使っています。そして、ええ、ペテロもそれを参照しています。ですから、それは厳密で、堅固です。しかし同時に、あなたが獲得する知識において堅固である必要はありません。神があなたに影響を与えるという知識において堅固であることもできます。つまり、あなたがどのような人間になるかということです。そして、弁証論の一部で、あまり強調されていない、あるいは見落とされているかもしれないのは、人々が「私は神を信じているのは、私はすべてのものを持っているからだ」と言うことです。これらの議論、この議論の山。だから、たとえほんの小さな穴があっても、この部分はわからない。つまり、私はまだこれらの議論をすべて持っている、ということだ。「ええと、バケツは良い例ではないかもしれませんが、とにかく、それは以前にも聞いたことがあります。でも、それは信念です。ただの信念です。ですから、これが上昇につながる知識であり、私はこれが真実だと言います。しかし、その知識は聖化の過程、つまりキリストのようになる過程でどのように機能するのでしょうか？なぜなら、聖書を研究するとき、神と交わるとき、祈るとき、それらは個人的なレベル、形成的なレベルであなたに影響を与えるはずだと私たちは知っています。なぜなら、目標はキリストのようになることであり、神がそのように働かれるようにすることだからです。ですから、これらの議論を擁護する議論を見ると、これらの個々の議論は実際にどのようにあなたに影響を与えているのでしょうか？そして、そうですね。ある学生が会議で私に尋ねたことがあります。ええと、私が正しく理解しているかどうかわかりませんが、彼はカラーム宇宙論的議論はあなたの霊的生活にどのように影響しますか、というようなことを言いました。彼はそのような言い方をしたと思います。良い質問です。一緒にいた人は、「また弁護論者がいる」と言って、こう説明し始めました。「ええ、ええと、始まるものすべてには原因があります。宇宙が始まったので、宇宙には原因があります。」そして、その子は「ああ、ああ、それはわかってるよ」という感じで説明していました。そこで私は、「あなたが聞きたいのは、それが私にとって日常生活でどういう意味を持つのかということだと思う」と言いました。それで、私が彼に説明した理由をすべてあなたに伝えるつもりはありませんが、少し先に進んで、「つまり、宇宙に原因があり、その原因がキリスト教の人格神であり、理性的で、目的があり、知的な神であるならば、私の存在はすでに目的づけられているということです」と彼に伝えました。「私はここにいるべきなんです。私には目的があり、自分の目的を探し続ける必要はありません。なぜなら、神はすでに私をこの地球に創造してくださったからです。神は私のために計画を立ててくださいました。私は神の計画された創造の一部です。これが、それが日々の私の生活に本当に影響を与えているのです。それは、神における私のアイデンティティの一部を知っているという自信のようなものです。つまり、議論そのものだと思いますか、それとも、認識論的徳について話すのが今流行っていると思います。つまり、私たちが示すかもしれない徳、あるいは知的徳です。つまり、宗教哲学でさまざまな議論を探求するときに、好奇心や寛容さといったものです。形成的な役割を果たしているのは議論でしょうか、それとも、これらの議論に取り組み、それらをじっくり考えるときに実際に行っていることでしょうか、それとも、またしても、このような両方の状況でしょうか？ええ、私はそれが大好きです。ええ、それは両方の状況ですが、あなたが話していることをもう少し掘り下げてみたいのですが、誤解されたくないからです。議論を知っていればそれが人生に影響を与えるとか、影響を与えると言っていると思われたくないんです。それは違います。物事を知っていても、それが人生に実際には影響を与えないこともあります。それで、私が読んでいる学者がいます。たくさんの学者を読んでいますが、特に印象に残っているのは、ウィリアム・ウッドと、分析神学の分野で同じテーマについて書いた学者です。分析神学を生き方として捉え、深く分析的に学ぶことが時間とともにどのような影響を与えるかについて書いています。そして、哲学を生き方として論じた、より古い学者ピエール・アドもいます。技術的な詳細や精神的な修行に踏み込まなくても、このパターンを形成するという感覚があります。この学習パターンを形成する、つまり、このパターンに関わる規律は本質的に精神的な規律です。なぜなら、それらは注意力を必要とし、議論への注意力を養うことを必要とするからです。このような議論を研究するには、議論の透明性が必要です。私の議論のどこが良くないのか？私の考えのどこが間違っているのか？そして、どこを修正する必要があるのか？そして、自分の議論に対する他人の反論を真正面から受け止めることを学ぶのです。私の議論に対する最も強い反論は何ですか？そして、私はそれにどう対処しましたか？このような実践を行うことは、たとえ伝道的な結果がなくても、個人にとって形成的な価値があります。なぜなら、神を学び、真理を学ぶことへと何度も導く行動や習慣を学んでいるからです。そして、直接「ああ、これがこれを引き起こした」とは言わないかもしれませんが。「それは一種の横向きの形成のようなもので、真実に向かっていると、横から襲ってくるものもあるんです。例えば、娘に対してあまり些細なことで腹を立てないようにする話があります。それは、神をある特定の視点から見ることで、時間が経つにつれて変わっていったことです。ですから、こうした研究や、深い分析的な研究を行うために必要なことは、あなたが言ったように、実際に真実を知ることを目標としているなら、形成的な価値を持つことができます。真実を知っているように見せかけるのではなく、真実を知ることに非常に真剣に取り組んでいるなら。ええ、そして、スティール・マニングについて話していたとき、友人の議論の最も強い形を提示するというのは、誰かを愛することの一部のように思えます。つまり、相手を理解したいと思っていて、信頼の解釈学のようなもので会話に臨んでいるということです。」寛大さの解釈学。相手の反対意見の核心に迫ろうとしている、つまり、お互いを理性的な人間として真剣に受け止めている。だから、人を愛する本当に良い方法のように思えます。イエスは歴史上、明らかにユニークな人物ですが、イエスが弁証論に関わっていると思いますか、あるいは、イエスの宣教から、信仰を適切に擁護する方法について何か学ぶことができると思いますか？もちろん、そうです。彼は、目の前にいる人とその人が必要としていることに非常に集中しています。「何をしてほしいですか？」と尋ねるところまでです。そして、私はそれが大好きです。なぜなら、彼はただやって来て、「これが現実だ。これが真実だ。確かに真実は痛いが、私はそれをあなたに伝える」と言うのではなく、「そうでしょう？正直言って、もし誰かにそうする権利があるとしたら、それはイエスです。でも、彼は私たちに別の道を示してくれます。彼は目の前の人が実際に何を必要としているのかに注意を払っているんです。そして、彼の議論はそれを反映しています。それは両方の側面で見られます。傷ついた人や疎外された人に対して、優しく、とても親切で、とても忍耐強いだけでなく、金持ちの若い支配者、金持ちの青年のように、お金の問題を抱えているように見える人に対して、問題で対峙する場面も見られます。イエスが彼に救いに関する問題点を指摘すると、彼は悲しんで立ち去ります。また、イエスは宗教的な偽善者や、「私はとても義理高く、とても正しく、何をすべきか分かっている、ありがたいことに私は他の人たちとは違う」という外見を装っている人たちに対して、非常に対決的な態度をとる場面も見られます。彼はとても直接的で、もしかしたら彼は神なので、少し攻撃的ではありませんが、とても直接的です。彼は発言において、宗教的な偽善者とコミュニケーションをとる方法において、非常に力強いです。なぜなら、彼らが人々に与えている損害のためです。彼はこう言います。「ほら、あなたたちは行って話をし、人々に使命を与えているように、すでに地獄にいる人々の数を2倍にしているのです。」「かなり力強い言葉ですよね？彼はとても協力的で、もしかしたら、あるいは単に注意深く、目の前の人に気を配っているのかもしれません。そして、そこから学ぶべきことはたくさんあると思います。自分の主張を一方的に押し付けて「あなたは間違っている」と言うのではなく、相手が何をしているのかをよく見極める必要があるのです。相手が何を必要としているかに注意を払う必要があるのです。相手は必ずしも私の厳密な議論を必要としているわけではありません。時には、その議論が私の人生にどのような影響を与えてきたのか、私がどのように生きているのかを知る必要があるのです。そうして初めて、議論について話す機会が得られるのです。ええ、彼は相手が自分にどう接するかによって、人それぞれに異なるアプローチをしているようです。そして、それは「愚か者にはその愚かさに応じて答えよ、さもないと愚か者は自分の目には賢いと思われてしまう」という諺を思い出させます。しかし、同時に、答えてはいけないのです。愚か者はその愚かさゆえに愚か者。つまり、特定の状況において、こうした議論に参加するのに適切な時期なのか、あるいはこの人が誠意をもって参加しようとしているのかを見極める必要があるということです。そして、私たちも彼らと誠意をもって関わろうとしているのでしょうか。特定の瞬間には、特別な識別力が求められます。ええと、歴史上の他の人物についてもお伺いしたいのですが。例えば、教父のような人々ですが、そこにこのような形成的なアプローチが見られますか？というのも、私が神学を勉強していたとき、よく聖トマス・アクィナスの祈りを唱えていたのを覚えているのですが、勉強の前に唱える彼の祈りでは、彼の神学的探求全体が、ある種の霊的生活と結びついているように見えます。キリスト教の歴史やキリスト教の知的歴史において、そのようなことが見られますか？ええ。ええ、見られます。そして、私は、この中で興味深いと思ったのですが、ええと、学者のウィリアム・ウッドは、伝統的な分析神学を振り返っていて、ええと、こう言っています。「多くの人が、分析神学はとても退屈で、私の霊的生活とは何の関係もないと言っています。」「それで彼はこう言ったんです。『ちょっと待って。アンセルムスを見てください。11世紀の修道士で、神の存在に関する存在論的証明で有名な人です。彼はそれを『プロスロギオン』という短い著作に記しています。ほとんどの人が気づいていないのは、この作品全体が神に宛てられたものなんです。そうでしょう？これが彼の『プロスロギオン』です。ええ、彼は神に宛てたものです。ええ、そうです。それで彼は、面白いことに、この考えが頭に浮かんだのですが、現実的ではないかもしれませんが、アンセルムスは神の背後で推論しているわけではない、ということですよね？そんなことは不可能ですが、ええ。彼は神の前で、自分が何をしているのかを完全に理解した上で、一種の瞑想や祈りのように推論しているのです。そして、それは、いわゆる霊的生活や厳密な思考生活は、それらは分離する必要はありません。実際、初期の教父たちはそれらを分離していませんでした。そして、それは私たちにとって重要な例だと思います。ええと、トマス・アクィナスにも見られます。ええと、特に先ほどスティール・マニングについて話したように、彼は大きくて強い反論を提起し、それからそれに答えます。そして、それは彼が行っている神との対話であり、ええと、それらを分離する必要はありません。そして、私が初期の教父たちを愛しているのは、私たちがそれらを分離してしまったからです。そして、キリスト教においてさえ、私たちが近代主義の考え方や、フランシス・シェーファーの知識の領域における上位層と下位層といった考え方にどれほど影響を受けているのか、私たちがある種の知識を他の知識から分離するほどにそうしているのかどうか疑問に思います。つまり、私たちの霊的生活と理性的生活を分離することは、ええと、それはあり得ないことです。そんなことはできません。それらは常に一体であった。だから、初期の教父や中世の教父の中にもそれが見られる。そう、聖トマス・アクィナスの著作を読むのはとても面白い。彼の著作は『神学大全』で、あなたが言うように、彼はこれらの反論を提示しているが、どんな立場に対しても反論を読み上げるだけで、『神学大全』を読み始めると、「おやおや、彼はキリスト教の真理に対して非常に強力な議論を展開している」と思うので、本当に面白い。「そして、彼がこれから反論をすべて行うことになるとは気づいていない。ええ、本当に。これは鋼鉄の精神の素晴らしい例です。そして、聖アウグスティヌスも思い浮かびます。彼の『告白録』は、まるで精神的な自伝のようで、とても奇妙です。彼は神に祈っています。アマゾンが神に宛てた手紙のように、彼は神に宛てて祈っているのです。しかし、彼はただ哲学しているだけです。そして、神に、あなたは時間の中にいるのか、それとも時間の外にいるのかと尋ねています。ええ、そして、現代の視点からそのテキストを読むのは非常に奇妙です。なぜなら、私たちは頭と心と魂を切り離して考えることが多いと思うからです。ええ。では、それはあなたにとって個人的にはどのようなものですか？あなたは、この種の奉仕活動に専門的に関わっていますから。ええ、どのようにして、私たちのこれらの異なる側面を融合させているのですか？ああ、ええ。たくさんの方法で。私にとって最も重要な方法は、すでに述べたことですが、自分の作品や議論についてじっくり考え、祈ることです。自分の議論だけでなく、議論そのものについてです。そして、議論を取り出す前に、例えば復活の証拠とは何か、最小限の事実の議論などについて、神に祈り、「神よ、これは私にとって何なのでしょうか？」と問いかけることは、重要な習慣だと思います。「そして私個人としては、そうすることで私の視点が変わります。簡単な例を挙げると、悪の問題です。悪の問題に対するすべての答え、悪の問題からの議論、反論を本当に深く掘り下げ始めたとき、以前は「うわあ、この反論は本当に夜も眠れないほど難しい」と言っていましたが、個人的には、世界中の誰もが罪の重荷、悪の重荷の下で苦しんでいるのを見始めたのです。そして、私たちは皆、この問題に一緒に取り組んでいるということをより深く理解し始めました。人々がその瞬間にそのように行動する理由や、その原因、あるいは、私たち全員が創造の破壊の影響を受けていることなど、さまざまな理由があります。そして、そうです、それは人類全体に影響を与えているのです。」だから、悪の問題は、以前は必ずしも気づかなかった他者へのある種の思いやりを私に育んでくれた。それが、私がこの問題と結びつく方法だ。私はそこに座って、悪の問題についての討論で誰かと議論することができるし、旧約聖書の神と悪についての討論もしたことがあるが、私にとって本当に重要なのは、最終的に論理的に答えたかどうか、議論の抜け穴をすべて塞いだかどうかだけではない。それはむしろ、「では、これは人間の生きた経験の中でどうなのか？ええと、これは何をするのか？」ということに関係しています。そしてそれは、私が死をどう見るか、長い苦しみをどう見るか、病気をどう見るかということに大きな影響を与えています。そしてそれは、私が痛みの中に留まり、苦しんでいる人々と共に苦しみの中に留まることを助けてきました。彼らにすべてに対する答えを与えようとするのではなく。ええと、あなたが悪の問題について話していたとき、私はよく「アンビリーバブル」に出演している哲学者、ジョシュア・シーチャローワーのことを思い出しました。彼は、彼が模範的なオデュッセイアと呼ぶものについて話しています。それは魂の形成の一形態です。つまり、神が悪を許す理由の1つは、私たちがそれに応じて魂を発達させるためであるという考えです。なぜなら、悪がなければ、勇気や、ええと、その悪に対応できるような慈悲といった二次的な美徳は存在しないからです。そして、彼が話すのを見るのは本当に興味深いです。彼はよく、分析的なプレゼンテーションで、外に出て道徳的な模範となり、魂を磨くように呼びかけているのは、あなたが展開している議論の良い例だと思います。ええ。それも重要だと思います。ただ「よかったね」と言うだけではなく、議論を深く心に刻むことが大切です。そして、道徳的憤慨のアルゴリズムに苦しむ世代において、世界の悪に対して過剰に反応しないようにするのに役立つと思います。私たちが経験している議論とは何か、実際の悪とは何か、善とは何か、なぜ人々はそのように行動するのかについて、深く考えるのに役立ちます。悪の問題には、必ずしも議論の対象にならない多くの影響があるかもしれません。だから、それは素晴らしいと思います。彼が最後にそうしているのは素晴らしいと思います。なぜなら、なぜそれが人々には当てはまらないのか、私には理解できないことがあるからです。そして、それが私たちが弁証論を魂の形成ではなく内容の習得として考えているときに経験している分離です。ええ、それは私たちがキリストにあって自分自身を形成できる一つの方法であり、ええ、それは美しいことです。それは美しい成果です。ええ。あなたが習得という言葉を使うのは興味深いですね。なぜなら、時々、文学作品に目を通すと、主題の習得を感じて、「自分の視点が正しいことを証明できなければならない」と感じることがあると思うからです。「そして、そういうことが、パウロが語っているこの考えにつながるんです。つまり、知識は人を高慢にさせるが、愛は人を成長させる、ということです。知識は消え去るものですが、愛は残るものなのです。ですから、この議論は、あなたが提唱している弁証論へのアプローチは、人間全体に関わるものであり、議論を暗記することと同じくらい愛に関わるものである、ということのように感じます。そして、私たちはしばしば、その背後にある高慢さを感じてしまうことがありますよね。ええ。ええ。学者ウィリアム・ウッドは、それを「正しいように見せたいという欲求」と「正しいという欲求」と表現しています。そして、正しいということは、適切な意味で、つまり、愛から、敬意から、ただ正しいという欲求からではなく、正しいということなのです。それが「正しいように見せかける」部分です。そして、内容の習得は、人間の傲慢さに関わる「正しいように見せかける」ことにつながる可能性があります。そうですよね？ですから、これらを見ると、私は世界を見ているのです。それは、一般的に弁証論的なキリスト教徒、特に公の場で発言するキリスト教徒を振り返ってみると、「なるほど、この生き方、キリスト教は、あなた方を正しくし、真理を持っていると言うが、現在の問題は、それはあなた方を善良にするだろうか？」ということだ。「そして、それは私たちが弁証論において考慮しなければならないことだと思います。これらの議論は私を良い方向に導いているでしょうか？ええ。そして、それが目標の一部です。信仰に対する反論や信仰上の問題点を厳密に考え抜く方法で、自分の信仰を他の人と分かち合いたいと心から願う人もいるでしょう。ご存知のように、私たちは皆、神の現実には及ばない神のモデルを持っています。しかし、同時に、これを本当にオープンで、関係性を重視した、会話的な方法で行いたいという気持ちもあります。しかし、私たち全員がかなり不十分であるという認識もあります。ですから、先ほど偽善の問題について言及されましたが、以前の「アンビリーバブル」のエピソードで、あなたが初めて教会の扉をくぐったときに教会で偽善に遭遇したことについて話していました。キリストの良い証人になりたいけれど、同時に葛藤している、と感じている人に、あなたは何と言いますか？それだけでは実際にそうなるには不十分です。わあ、そうですね。それはまるでインポスター症候群みたいですね。ええ、そうですね。そして、私が彼らに言いたいのは、教会の偽善の問題に取り組む中で学んだことの1 つは、救われたとき、イエスはあなたの過去の経験や考えをすべて消し去るわけではないということです。イエスはあなたが今いる場所に連れて行ってくれます。つまり、キリストのようになることはプロセスです。それは旅です。瞬間的なものではありません。ですから、あなたは人間としてまだ失敗する可能性があります。私もまだ失敗します。ご存知のように、私は何も完璧にしていません。ただ、人々がどの段階にいるかを認めなければなりません。そして、「信仰を分かち合いたいのですが、失敗するのではないかと心配しています」と言う人に対しては、「でもイエス様はそれでいいんです。あなたの心は分かち合うこと。あなたの心は正しい。イエス様は進んで従う心を求めているんです。完璧な論理展開ができる人を求めているわけではありません。だからイエス様はあなたを受け入れ、あなたが持っているもの、あなたが今いる場所であなたを使ってくださいます。なぜなら、あなたは進んで従い、あなたの心は他人に仕えることだからです。だから人々と話し、知っていることを分かち合いましょう。もしあなたが前に進んで失敗したら、それはそれでいいんです。私たちは皆、人生で失敗します。だからそれは私たちの学びの過程の一部です。それを受け入れて、自分が知っていることを続けましょう。もう一度やってみてください。もしかしたら、知っていることやアプローチの仕方を変えるかもしれません。すべてを正しく言おうとするのではなく、相手の話にもっと耳を傾けることに集中してみましょう。なぜなら、相手に注意を払うことで、あなたは本当に多くの良いことをしているからです。あなたは十字架、そして最高の存在が私たちに仕え、私たちを愛するために十字架上で謙遜になったという神の謙遜さを本当に反映しているのです。」人々と話したり、自分の人生を分かち合ったり、キリストに見出した善と人間的な繁栄を分かち合ったりすることをいとわない姿勢は、たとえ失敗したと感じたとしても、神の謙遜の美しさを反映しています。そして、決して自分を責めないでください。とにかくやってみましょう。たくさんのリソースがあります。私もそのお手伝いをする組織で働いています。どのように会話をするかのアイデアを提供しています。私はサーチ・ミニストリーズで働いていて、会話のお手伝いをしています。たくさんのリソースがあります。メアリー・ジョー、この種の弁証論的アプローチが、サーチ・ミニストリーズでのあなたの現在の仕事にどのように当てはまるのか知りたいです。どのように実践するか、例をいくつか教えていただけますか？ああ、そうですね。これが私がサーチ・ミニストリーズで働いている理由の1つです。サーチ・ミニストリーズは、一種の関係性に基づく伝道ミニストリーで、霊的に好奇心のある大人が人生と信仰の疑問を探求するのを本当に助けようとしています。批判せずに会話を始めましょう。議論の議題ではなく、関係性を築くことを第一に考えます。私たちの目標は、人々が人生のどの段階にいるかに寄り添うことです。夕食のテーブルやリビングルーム、裏庭でのバーベキューなど、様々な場面で会話が弾むように努めています。そして、これまで話してきたようなことを実践する友人として、人々の話をよく聞き、思慮深い質問をし、人々の霊的な旅路を神に委ねる友人として、私たちはそこに現れます。私たちの組織で神学や弁証学の訓練を受ける際、目標は人々の質問に答えられるようになることだけではなく、人生を通して、長い道のり、長い苦難を通して、人々と共に歩む友人として、そして私たちが彼らと共に生きる姿を見てもらうような人間になることです。パウロがテサロニケの人々に言ったように、「あなたがたは、私たちがあなたがたと共に生き、あなたがたとどのように接しているかを見ています」。これがその一つです。私たちの組織の主な焦点の一つは、人々が地域社会で、つまり人々が安心して大きな疑問を抱ける場所で、そうした対話を発展させるのを支援することです。そして、サーチのスタッフとして、私たちは彼らに長く寄り添います。これは、私たちが単にステージで議論を述べて去るのではなく、皆さんが私たちのことを何も知らないまま終わるのではなく、実際に皆さんの生活の一部となり、長期にわたって皆さんと共にいるという、一種の弁証論的形成の側面を示していると思います。ですから、これが、私が全国各地でこうした対話コミュニティを設立するのを支援する活動の一つの方法です。こうしたコミュニティでは、長期的な友情や忠誠心、人格形成が実際に表れます。つまり、私たちは人々がそうした対話ができる場所を開発し、同時に私たち自身の霊的な生活と成長にも気を配っています。メアリー・ジョー、あなたは『信仰を守る』という本を書いていて、弁証学における女性の立場について。弁証学に関して、女性から特に出てくる質問はあるのでしょうか。ええ、それは興味深いですね。私が弁証学を始めて以来、長年にわたり、最初は違う種類の質問が出てくるかもしれないと考えたことがありませんでした。しかし、私の経験から言うと、弁証学のカンファレンスを行うと、女性から「どうすれば、教会や地元のキリスト教コミュニティで、知性がないと思われずにこの内容に取り組めるのか」とよく聞かれます。彼女たちが使う言葉は「男性や他の人の前でバカに見られたくない」です。そして、「もう知っているべきなのに知らない」と彼女たちは言います。それが、出てくる不安や質問の1つです。そこで、彼女たちを安心させて、「みんな忙しいんです」と言うのです。私たちは皆、生き残るために必死です。皆、様々なことに気を配らなければなりません。だから、今の状況について落ち込む必要はありません。まずは始めてみましょう。今いる場所から、できることから始めればいいのです。「そして、女性特有のもう一つの問題は、報復や危害、その他、今や私たちのほとんどがそうであるように、オンラインで活動しているときに起こりうる様々なことへの恐怖です。実際、私は脅迫を受けたり、オンラインでストーカー行為を受けたりしたこともあります。ですから、女性は、特にオンラインだけでなく、対面でも、こうした議論に発展する可能性のあるコンテンツに関わることで、自分自身や家族が危害を加えられるかもしれないという恐怖をより強く感じているのです。そして最後に、私が気づいたことの一つ、これもまた観察ですが、現代から現在に至るまで、女性は感情的で男性は理性的だという文化的な神話のようなものがあるように感じます。まず最初に言いたいのは、それはあり得ないことだということです。この二つを切り離すことはできません。感情的知性と理性的知性は同じ人間の一部であり、どちらか一方だけを設定することはできないのです。」スポック氏のようになろうとするのはさておき、私たちはバルカン人ではありません。女性が言われてきたことの一つは、神から与えられた、神が大切にしている感情は、分析的思考や合理性よりも知能が低いとされていることです。しかし、私が女性に伝えたいのは、感情的知能も知能の一つだということです。つまり、合理性と感情的知能は密接に関係しており、実際、両方に注意を払い、そのように考えることはあなたにとって有益です。実際、私自身も弁証学を始めた頃は、感情的知能が、私たちがどのように他者とコミュニケーションを取り、自分自身を表現しているかを、人間全体として理解するのに役立つということを理解するまで、そのことについて考えたこともありませんでした。これはペテロの手紙第一 3章15節、いや、実際にはもっと広い文脈で言えば、「柔和と敬意をもって行い、良心を清く保ちなさい。そうすれば、もし苦しむとしても、それは善を行うために苦しむのであって、私たちは耐え難い存在でした。ですから、私は女性たちに、その古い文化的マントラを見直して、それを分解して、「いいえ、人間には両方とも発達させる必要があります。分析スキルに注意を払う必要があり、感情を含む形成的なスキルにも注意を払う必要があります。そうすることで、ローマ人への手紙12章にあるように、私たちの知性すべてをキリストに向かって変容させることに集中させることができます。これは、G.K.チェスタトンの言葉を思い出させます。「狂人とは、理性を失った人ではない。理性以外のすべてを失った人である。」つまり、私たちが理性的な人間であるためには、分析と感情を一緒にする必要があります。ええと、最後に、弁証論という、誰もが気づいているのに誰も口にしない問題について話したいと思います。そして、一部の人々がこれらの議論を好まない理由の1つは、「弁証論は確証バイアスの訓練にすぎない」と言うからだと思います。ご存知のように、あなたはプラトンが語ることについて畏敬と驚きをもって語り始めた旅を始めました。哲学はこれらのさまざまな問題を探求しています。しかし、ご存知のように、クリスチャンになると、ああ、今度はウィリアム・レーン・クレイグか何かが擁護したこの一連の議論を擁護しなければならないように感じます。つまり、あなたはもはや正直に真実を探求したり追求したりするのではなく、あらかじめパッケージ化された一連のアイデアを擁護しているだけです。弁証論は実際には確証バイアスの訓練にすぎず、真実を追求することではないというその反論について、何かお話いただけますか。ああ、ええ、それは聞いたことがあります。ネット上の人々はそれをよく口にします。ああ、これは確証バイアスにすぎない、と。「認識論を研究する上で、確証バイアスを避けるのは実際にはかなり難しいんです。ええ、そうです。それは全ての人に言えることで、キリスト教のような特定の哲学的枠組みを無神論のような別の枠組みよりも支持する人だけに限ったことではありません。確証バイアスは厄介です。ええ、それは教育的背景など、様々なところから生じます。例えば、私は教育的背景を持っているので、先天性か後天性かという議論、つまり、どのような養育を受けたのか、といったことです。確証バイアスにつながるような事柄が、あなたが完全に対処していない、あるいは気づいていない場合もあるかもしれません。ですから、誰もが確証バイアスを持っていることを理解する必要があると思います。それを完全に克服できる人はいないでしょう。それが、先ほどあなたが言及した「私たち」、つまり認識論的徳目です。ですから、私たちは真実を知るために真実を探求すべきだと認めるだけでなく、自分たちの現状について、ありのままに、そして痛々しいほど正直であろうと努める必要があるのです。」私たちの思考には盲点があります。他の人にそれを見つける手助けをしてもらうことが大切です。だからこそ、コミュニティが重要なのです。だからこそ、キリスト教のコミュニティが重要なのです。つまり、盲点について意見を言ってくれる人がいるということですよね？ええ、それは一つのことですが、認識論的な限界という別の考え方もあります。つまり、一生のうちに知識を確認したり検証したりできる範囲には限りがあります。あなたは神ではないので、すべてを学ぶことはできません。ですから、自分の限界を知る必要があります。あなたは神の知識のようなあらゆる種類の知識に認識論的にアクセスできるわけではありません。あらゆる種類の知識とは言いませんが、あらゆる知識にアクセスできるわけではありません。ですから、人間としての自分の限界を認識してください。検証できることは検証してください。しかし、人類の歴史の中で問われたすべてのことに対するすべての答えを持っている必要はありません。あなたはたった一人なので、「わかりません」「それは調べたことがありません」「訂正を受け入れます」「自分が見落としているかもしれないことを理解しようとします」などと言うことができます。何か。認知バイアスに本当に大きな打撃を与えるのは人間のプライドだと思います。一度人間のプライドに囚われてしまうと、認知バイアスを乗り越えるのは難しくなります。ええ、これは本当に素敵な締めくくり方だと思います。メアリー・ジョー、素晴らしい会話でした。私たちは多くのことを探求してきましたが、弁証論へのより包括的なアプローチという考え方に焦点を当て、弁証論が実際に私たちを本当に重要な方法でどのように形作ることができるかを考えることに焦点を当ててきました。あなたとあなたのミニストリーについてもっと知りたい人は、どこを見ることをお勧めしますか？私を見つけることができる場所は2つあります。私のソーシャルメディアで見つけることができますが、 searchnational.orgでも見つけることができます。これは私が協力している組織で、人生における大きな疑問について人々が会話できるように支援しています。そして、今すぐリソースを探している場合、つまり、これらの会話を始める方法を見たい場合は、私たちの組織の一部として、 Reachを行っています。リーチ・ポッドキャスト。YouTubeやポッドキャストを聴いているプラットフォームで私たちのポッドキャストを探してみてください。また、reachothers.org のウェブサイトもぜひご覧ください。そこには、皆さんが始めるのに役立つコンテンツがあります。ブログ記事やビデオシリーズなどです。気後れしたり、すべてを知っておく必要を感じたりすることなく、自然な会話をしたい人にとって、本当に素晴らしいリソースです。本当に素晴らしいですね。メアリー・ジェーンさん、Unbelievableにご参加いただき、本当にありがとうございました。

Why smart people become obsessed with being right | Mary Jo Sharp