Religion is an Obligation - NYT Columnist Ross Douthat

O que foi dito

• Douthat abre definindo sua tese central, que basta olhar o mundo diante dos olhos (sem argumentos filosóficos complicadíssimos nem experiências místicas pessoais) para reconhecer que o universo existe por uma razão e que a vida humana tem propósito cósmico, tornando a religião “intelectualmente obrigatória”, embora conceda que o agnóstico que investiga religião “já passou da barra”.
• Sobre consciência, Douthat argumenta que a própria comunicação entre eles já é uma “experiência sobrenatural” irredutível a ondas sonoras e neurônios, e propõe que a pergunta religiosa primordial é “o que é primário, mente ou matéria?”, esboçando caminhos do pampsiquismo ao panteísmo, ao panenteísmo e ao teísmo clássico, além de citar o suposto papel do observador na física quântica (colapso de contingências em atualidades) como análogo de Deus sustentando o cosmos.
• Douthat destaca como notável não só o universo parecer afinado para a vida, mas a mente humana “alcançar de volta” e decifrar a estrutura do cosmos num tempo galacticamente curto, o que ele lê como conexão entre a mente pequena aqui e uma “Mente” (M maiúsculo) lá em cima, rejeitando a explicação evolutiva de que a razão surgiu só para “escapar de panteras”.
• Alex radicaliza o idealismo dizendo que nem sequer temos acesso à matéria (o físico, ao descer aos átomos, para de dizer o que as coisas são e passa a dizer só o que fazem), mas resiste ao salto de Douthat, apontando que somar toda a consciência do universo na mente de Deus soa panteísta e colide com o teísmo clássico cristão, que exige separação entre criador e criatura; Douthat responde que seu objetivo mínimo no livro é só “passar da corcova” inicial, e que ganharia a aposta se Alex saísse panteísta em vez de ateu.
• No debate sobre fine-tuning, Alex desmonta o uso ingênuo do argumento com o exemplo da constante cosmológica (o valor previsto pela teoria quântica de campos é gigantesco, o observado é quase zero) e insiste que tudo depende de conhecer o conjunto de valores possíveis e a distribuição de probabilidade (analogia do dado sem saber quantos lados tem nem se é viciado); reconhece, citando Timothy e Lydia McGrew, que a única faixa não arbitrária seria o infinito lógico, o que torna as probabilidades impressionantes (“1 em 10^120”) mais dubitáveis, enquanto Douthat, assumindo-se leigo, contra-argumenta que a virada dos não crentes ao multiverso e a volta dos cérebros de Boltzmann mostram que há algo genuinamente marcante ali.
• Douthat relata sua formação num lar carismático (glossolalia, curas), com experiências místicas testemunhadas mas não vividas por ele (no estilo William James), e defende que não há argumento único decisivo mas um “caso cumulativo” de cinco boas razões convergentes, ilustrando com seus alunos de Yale e com Andrew Sullivan (católico gay que crê pelo místico e despreza o cosmológico) que cada pessoa acha um argumento ridículo e outro intuitivo.
• Ambos concordam que a objeção mais forte não é o problema do mal clássico nem o ateísmo positivo (que Alex julga difícil de sustentar), mas a arbitrariedade da distribuição de graça, milagres e experiência religiosa; Douthat responde que o cosmos é montado para permitir a incredulidade, que as Escrituras já reconhecem o problema (Jó, a oração não atendida no Getsêmani), e desloca o foco de “Deus aparecer” para o mandato de fazer o bem no corpo (Marta e Maria, a parábola das ovelhas e dos bodes), citando sua própria doença de Lyme como fé aprofundada e não abalada.
• Sobre pluralismo religioso, Douthat usa a metáfora dos mapas (é melhor ter um mapa imperfeito do século XVI que nenhum, mas melhor ainda o do XIX) e sustenta que Deus pode estar presente em todas as grandes religiões e ainda assim importar tremendamente qual se escolhe; o pecado do não cristão só existe se ele sabe que o cristianismo é o mapa melhor e o rejeita por conveniência, ao que Alex objeta com a provocação de que seria melhor esconder os filhos do cristianismo para que Deus tenha piedade deles em vez de arriscarem rejeitá-lo.
• A última terça parte fica no problema do sofrimento animal, que Alex apresenta como a versão mais forte do problema do mal (bilhões de anos, sem livre-arbítrio, sem desenvolvimento moral, sem compensação clara), argumentando que basta uma única instância de sofrimento gratuito e não justificado para pesar contra um Deus onibenevolente, e virando o argumento anti-antropomorfização contra Douthat (animais podem sentir dor mais aguda, não menos, ao contrário do que sugeriram C. S. Lewis e William Lane Craig).
• O fecho gira em torno de hierarquias no céu e do experimento mental do feto abortado versus o santo que sofreu: Alex acha implausível e injusto que uma escolha humana livre rebaixe eternamente a posição de alguém no céu, e Douthat responde com a linguagem do amor diferenciado de Deus (a Virgem Maria amada de modo especial sem que isso reduza o amor sentido pelos demais), com Deus como narrador que trabalha em torno do livre-arbítrio, e admite candidamente que aceitaria até a reencarnação como hipótese se Deus a revelasse, insistindo que a “cotidianidade” da prática religiosa basta e não depende de resolver esses enigmas.