Praying to Saints: Defending the Protestant View

O que foi dito

• Ele abre criticando três táticas usadas contra ele: atribuição de motivo (a insinuação de que defende o protestantismo por interesse financeiro), tentativa de desqualificação pessoal, e triunfalismo sem lastro, e insiste que ataque pessoal não refuta argumento.
• A correção central dessa parte é a distinção que ele repete o tempo todo: orar por alguém, orar a alguém e alguém orar por nós são três coisas distintas; a carta de Cipriano a Cornélio, citada contra ele, fala de orarem um pelo outro, com a preposição “por”, e nunca de invocação, ponto que Melanchthon e James Endell Tyler já haviam feito séculos atrás.
• Contra o uso do Salmo 148 e do Cântico dos Três Jovens (Dn 3 grego) como prova de invocação de anjos, ele introduz a categoria de apóstrofe poética: no mesmo contexto são convocados sol, lua, estrelas, granizo, montes, feras e répteis, e não se pode tomar um vocativo de um jeito e os 25 anteriores de outro; os paralelos que dá são “ó morte, onde está teu aguilhão” e a doxologia cantada por protestantes.
• Ele despacha rapidamente os textos secundários: Jó 5,1 é fala de Elifaz, cuja teologia o próprio livro desautoriza, e o comentário de Cambridge nota que a ideia de anjos intercedendo não está ali; 1 Timóteo 5,21, Efésios 3,10 e Atos 9,40 tratam de consciência angélica ou de corpo presente, não de invocação.
• O argumento de silêncio que ele considera mais forte: em 150 salmos, na oração de Salomão na dedicação do templo (1Rs 8) e nas renovações de aliança como Neemias 9, contextos naturais para invocar os patriarcas, nada aparece; e a própria Enciclopédia Católica admite que nenhuma passagem do Antigo Testamento menciona oração aos santos, tratando a doutrina como desenvolvimento.
• O núcleo intelectual é a resposta ao argumento por inferência, formulado pelos irmãos ortodoxos orientais em quatro premissas (os santos oram por nós, podem nos ouvir, é lícito pedir oração a membros do corpo, a morte não separa do corpo); ele aceita a primeira e a quarta e ataca a segunda, distinguindo “ter conhecimento dos assuntos da terra” de “ouvir esta petição mental específica”, que é o que a prática efetivamente exige.
• O ponto metafísico que ele opõe: Deus é infinito e onisciente, os santos glorificados continuam finitos, e a comunhão dos santos não implica acesso comunicativo irrestrito; ele cita Ursino, Calvino e o arcebispo Tillotson afirmando a intercessão celeste e negando que os santos ouçam as nossas orações.
• Ele nega que o caso seja análogo ao da Trindade: a formulação trinitária esclarece dados já presentes no depósito apostólico (monoteísmo, fórmula batismal, distinções pessoais), enquanto a invocação é prática devocional nova acompanhada de uma metafísica específica da comunicação, sem nada anterior que ela esclareça.
• Sobre o judaísmo do Segundo Templo, ele contesta a afirmação do oponente de que a prática é consenso acadêmico, alinhando Larry Hurtado, Richard Bauckham e Loren Stuckenbruck do lado contrário, e mostrando que até Meir Bar-Ilan, historiador judeu simpático à prática, a situa no período amoraico (200 a 500 d.C.), com William Horbury do outro lado do debate.
• Na história da igreja, invoca Peter Brown (“The Cult of the Saints”), J. N. D. Kelly, Everett Ferguson e Harnack para dizer que sua cronologia é padrão, e responde ao contra-exemplo de Hipólito mostrando que ele apostrofa também os ímpios (os anciãos de Susana, Nabucodonosor), o que exige leitura consistente dos vocativos; sobre Orígenes, mostra que o “mesmo sem serem pedidos” não prova que sejam pedidos, e que em Contra Celso ele diz expressamente que não se deve orar aos anjos.